原道韩愈_原道韩愈原文译文

原道韩愈_原道韩愈原文译文

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1.《韩愈 原道》(韩愈)译文赏析

2.文言文翻译《原道》韩愈

3.原道是什么意思

4.韩愈的详细资料

《韩愈 原道》(韩愈)译文赏析

        韩愈 原道 韩愈 系列：唐宋八大家文选 韩愈 原道1

        韩愈（768—824），字退之。唐代文学家、哲学家，河内河阳（今河南省孟州市）人。贞元八年（792）进士，贞元十二年（796）出任宣武军节度使观察推官，贞元十九年（803）迁监察御史，又贬为连州阳山令。后为国子博士、国子祭酒等学官。元和十二年（817），协助宰相裴度，以行军司马身份平定淮西军乱，因军功晋授刑部侍郎。又因谏宪宗迎佛骨，被贬为潮州刑史。后相继调任兵部侍郎、吏部侍郎。 韩愈韩愈因官吏部侍郎，又称韩吏部。谥号「文」，又称韩文公。在文学上他与柳宗元并称「韩柳」。他是唐代古文运动的倡导者，世称其「文起八代之衰」，位列「唐宋八大家」之首。自称郡望昌黎，世称韩昌黎，作品被收入《韩昌黎集》。

        原文 博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德2。仁与义为定名3，道与德为虚位4。故道有君子小人，而德有凶有吉。 老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孓为义，其小之也亦宜5。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨6，则入于墨7；不入于老，则入于佛。入于彼，必出乎此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：「孔子，吾师之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾师之弟子也。」为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也8，亦曰「吾师亦尝师之」云尔。不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。 古之为民者四，今之为民者六；古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也！古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生养之道；为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工，以赡其器用9；为之贾，以通其有无；为之医药，以济其夭死；为之葬埋祭祀，以长其恩爱；为之礼，以次其先后；为之乐，以宣其湮郁；为之政，以率其怠倦；为之刑，以锄其强梗。相欺也，为之符玺、斗斛、权衡以信之十；相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：「圣人不死，大盗不止；剖斗折衡，而民不争。」呜呼！其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞甲以居寒热也，无爪牙以争食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君。臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰：「必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者。」呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。 帝之与王，其号各殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事殊，其所以为智一也。今其言曰：「曷不为太古之无事？」是以责冬之裘者曰：「曷不为葛之之易也？」责饥之食者曰：「曷不为饮之之易也？」传曰：「古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。」然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。经曰：「夷狄之有君，不如诸夏之亡。」《诗》曰：「戎狄是膺，荆舒是惩。」今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几乎其不胥而为夷也！ 夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文《诗》、《书》、《易》、《春秋》，其法礼乐刑政，其民士农工贾，其位君臣父子、师友宾主、昆弟夫妇，其服麻丝，其居宫室，其食粟米果蔬鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常；郊焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：「斯道也，何道也？」曰：「斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。」尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲；轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上。上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。 然则如之何而可也？曰：「不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也！」

        注释 1原道：探求儒家道统之源流。 2足乎己：自己内心满足，心安理得。无待于外：不需要外界的任何帮助和劝慰。 3定名：事物固定的名称。 4虚位：空位，抽像的东西。 5煦煦：柔顺和好的样子。此处指只对亲近之人和顺。孑孓：孤独的样子，此处指行为特殊，与众不同。其小之也亦宜：他贬低仁义的内容就是很自然的事了。 6杨：杨朱，战国时卫国著名思想家，主张「为我」。 7墨：墨翟，即墨子，鲁国人，战国时著名思想家，墨家学派创始人。 8为孔子者：孔门弟子。乐其诞而自小：赞同其荒诞之说而自己贬低自己。 9赡（shan）：充分供应。器用：指工具。 十玺：玉制的印信。秦以后成为帝王专用印信的名称。权：秤砣。衡：秤杆。 寂灭：即熄灭，系梵语「涅槃」的意译。 饮之：让他喝水。 治其心：指注意自己的思想品德修养。外：这里用作动词，遗弃、抛弃。 天常：即所谓天伦，指封建社会中人际关系之总和，如君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇等伦理纲常关系。 戎：古时汉族对西北各少数民族的通称。膺：抵挡，打击。荆：楚国。舒：楚国的一个小附属国。 以之为己：即用先王之道来治己之身。 由周公而上：指周公以前的尧、舜、禹、汤、周文王、周武王等。上而为君：以前这些人都是君主。其事行：他们可凭借权力贯彻其政治主张。 不塞不流：佛、老之道不堵塞，儒家的圣人之道就不能流传。止：废止。行：畅行。 人其人：让僧徒、道士还俗，恢复他们普通人的本性。火其书：烧毁佛教、道教的经书。庐其居：将佛寺、道观改做民房。

        译文 广泛的爱叫做仁，联系实际去实行仁就是义，顺着仁义之道上进便是道，内心充满仁义而无欲于外人就叫德。仁与义是有确切含义的名称，道与德是没有实际内容的名称。因此道有君子之道与小人之道，而德有吉德与凶德。 老子轻视仁义，并非诽谤仁义，而是他目光短浅。如坐井观天说天小一样，其实天并不小啊！他把待人温顺看做仁，小恩小惠看做义，那么，他小看仁义是必然的了。他说的道，讲了他的道，并不是我说的道。他说的德，讲了他的德，并不是我说的德。凡是我阐述的道德，是与仁义一致的理论，是天下的公论。老子阐述的道德，是背离仁义而讲的，是他个人的见解。周朝的礼制衰落，孔子死后，儒家书籍被秦始皇烧毁，黄、老之学盛行于汉代，佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。这期间那些讲道德仁义的人，不是加入杨朱学派，就是加入墨翟学派；不加入道教，便加入佛教。加入那一派，必须排斥这一派。被信奉的尊为主宰，被排斥的贱做奴仆；尊奉的就附和它，排斥的就诋毁它。唉！后代的人要想了解仁义道德的学说，应该听从哪一派的学说呢？道家信徒讲：「孔子，是我们祖师的徒弟。」佛教信徒讲：「孔子，是我们祖师的弟子。」信奉孔子学说的人，听惯了这些话，乐于听信他们的荒唐话而自轻自贱，也说「我们的祖师也曾经以老、佛为师」的话。不仅口讲，而且还把这些话写进书里。唉！后代的人虽然想了解仁义道德的学说，可向谁去求教呢？人们喜欢奇谈怪论的风气太严重了！不找它的本源，不问它的结果，只愿听怪诞的说法。 古时候百姓分为士、农、工、商四种，现在又加上僧、佛成为六种；古时候施行教化任务的只占其中之一，如今占其中之三。务农的有一家，而吃粮的却有六家；做工匠只有一家，而使用器皿的却有六家；经商的有一家，而花钱的却有六家。老百姓又怎么能不贫困而沦为盗贼呢！远古时候，人民的灾难多极了。有圣人出现，教给他们互相依附、共同生存的本领。做他们的君主，做他们的导师，统领他们驱逐虫、蛇、禽、兽而让他们定居中原。冷了教他们做衣服，饥了教他们种庄稼。看到他们住在树上常常掉下来，住在野地容易生病，就教他们造了房屋。教他们做工，以使他们有器具用；教他们经商，使他们能互通有无；教他们问医求药，帮助他们不至于早亡；教他们葬埋死者、祭祀先人，以延长他们之间的恩爱；给他们制定礼仪，使他们懂得贵贱老幼的秩序；为他们创造音乐，来抒发他们心中的忧郁之情；给他们制定政令，来约束他们的懒散；给他们设立刑法，来除去他们之中的凶狠顽固者。有欺骗行为，就给他们制定符玺、斗斛、权衡来使他们诚信；有争夺现象，就给他们设城郭、军队来保卫他们。灾害来了使他们早有准备，祸患发生了要使他们进行预防。现今道家说：「圣人不死，盗贼就不会终止。剖了斗，折了秤，百姓就不会互相争夺了。」唉！这不过是懒得动脑罢了！假如古代没有圣人，人类早已灭亡了。为什么呢？因为人类没有羽毛鳞甲来抵御寒冷与炎热，没有尖爪利牙来猎取食物啊！所以，君王是发号施令的，臣僚是向民众传达命令的；民众是生产粮、麻、丝，制作器皿，交流财物，来供养君主和百官的。君王不发令，则丧失了君王的资格；臣僚不将君王的命令传达给民众，则丧失了做臣僚的资格；民众不生产粮、麻、丝，制作器皿，交流财物，以供奉君主长官，就要受到惩罚。如今佛、道二教的法则说：「必须抛弃你们的君臣，远离你们的父子，停止你们相互依存的办法，来求得所谓的清静无欲的境界。」唉！这些佛、道之徒也幸亏生在夏、商、周三代之后，没有被禹、汤、文王、武王、周公、孔子等圣人所贬斥；他们没有出生在三代以前正是他们的不幸，未能受到圣人的指正。 帝与王，名称虽不同，他们在圣明这一点上是一样。夏天穿葛布衣裳，冬天穿毛皮衣服，渴了喝水，饥了吃饭，行为方式不一，这些都是人类智慧的表现。现今他们说道：「为什么不学习上古的清静无为？」这也就像责备冬天穿皮衣的人说：「为什么 *** 轻便的葛布衣服呢？」责备饿了吃饭的人说：「为什么饮水简便，却不去饮呢？」《礼记·大学》篇说：「古代想要把完美的德性昭示、阐明于天下的人，就先要治理好自己的国家；想要治理好国家，就先要整顿自己的家族；想要治理好自己的家族，就先要修养自己本身；想要进行自身修养，就先要端正自己的内心；想要端正自己内心，就先要使自己确立诚实而坚定的意念。」那么，古代所讲的端正思想而又确定诚心诚意的人，目的是要有所作为。现今那些想要修养其心的人，却不顾天下国家，毁弃了伦理纲常。儿子不孝顺父亲，臣僚不忠于君主，民众不做其该做的事。孔子写《春秋》，诸侯中有用异族礼仪风俗的就把他当做异族记载，有效法中国礼仪风俗的就把他当做中国。《论语》篇说：「异族有君主，也不如中原各诸侯国没有君主。」《诗》说：「抗拒左右戎狄，打击荆舒。」现今却把异族的佛法，置于先王教导之上，这几乎大家不全都变为夷狄了吗？ 先王教导到底是什么呢？广泛地爱大众叫做仁，联系实际实行仁叫做义，顺着仁义之路上进便是道，自己心里充满仁义而无欲于外人，就叫德。圣人的著作有《诗》、《书》、《易》、《春秋》；圣人的办法是制礼、作乐、定刑、施政；圣人的百姓是士、农、工、商；圣人确立的人伦位次为君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；圣人教百姓穿麻布、丝绸衣服，住房屋，吃粟、米、果、蔬、鱼、肉。他们传布的道理简单明了，用它教化天下容易施行。因此，用它修养自身，则顺利而吉祥；用它对待别人，就博爱而公正；用它陶冶心灵，就和睦而端正；用它治理天下，就没有不适当的地方。所以活着情满意足，死时得以善终；祭祀天神而天神降临，祭祖宗而祖宗享供。若有人问：「这种道，是什么道呢？」回答说：「这是我说的道，不是前面说的老、佛之道。」尧将此道传给舜，舜将此道传给禹，禹将此道传给汤，汤将此道传给文王、武王和周公，文王、武王和周公又传给孔子，孔子传给孟轲；孟轲死后，没有再传了。荀况与扬雄，选择得不精确，论述得不周详。自周公以上，都身居上位为君主，所以他们的措施能顺利推行；自周公以下，都身处下位为臣子，所以他们传播王道的言论能长久流传。 既然如此，怎么去做才可以呢？我以为：「不堵塞佛、道邪说，圣人之道便不能畅流；不禁止佛、道邪说，先王之教便不能通行。应让和尚、道士还俗，烧毁佛、道书籍，改庵观、寺院为民房，昌明先王之道来教导他们。使鳏寡孤独残废及病人都得到照顾和抚养。这样做也差不多或许可以了吧！」

       

        评析 此篇是韩愈表达复古崇儒、排斥佛老观点的作品。「原道」就是探求「道」的含义。作者在文中提出了自己对「道」的理解，反对佛学「清静寂灭」之道。文章观点鲜明，对历史、社会生活等方面进行分析，驳斥佛老，阐述尊儒的宗旨。

文言文翻译《原道》韩愈

       韩愈(768～824)，字退之，河南河阳(今孟县西)人。其先世曾居昌黎，故自称郡望昌黎人。世称韩昌黎。他是唐代杰出的文学家，古文运动的倡导者之一，旧时列为“唐宋八大家”之首，也是著名的哲学家。

原道是什么意思

       1. 韩愈的《原道》中的翻译

        原道〔唐〕韩愈作者小传韩愈（公元768—825年），字退之，孟州河阳（今河南孟县）人，唐代杰出的文学家，与柳宗元创导古文运动，主张“文以载道”，复古崇儒，抵排异端，攘斥佛老，是唐宋八大家之一。

        韩愈出身于官宦家庭，从小受儒学正统思想和文学的熏陶，并且勤学苦读，有深厚的学识基础。但三次应考进士皆落第，至第四次才考上，时二十四岁。

        又因考博学宏词科失败，辗转奔走。唐德宗贞元十二年（796）起，先后在宣武节度使董晋、徐州节度使张建封幕下任观察推官，其后在国子监任四门博士。

        贞元十九年（803年），升任监察御使。这一年关中大旱，韩愈向德宗上《论天旱人饥状》，被贬为阳山县令。

        以后又几次升迁。唐宪宗元和十四年（819年），韩愈上《论佛骨表》，反对佞佛，被贬为潮州刺史。

       

        唐穆宗长庆元年（821）召回长安，任国子祭酒，后转兵部侍郎、吏部侍郎。后世称为“韩吏部”。

        死后谥号“文”，故又称为“韩文公”。有《韩昌黎集》。

        题解《原道》是韩愈复古崇儒、攘斥佛老的代表作。文中观点鲜明，有破有立，引证今古，从历史发展、社会生活等方面，层层剖析，驳斥佛老之非，论述儒学之是，归结到恢复古道、尊崇儒学的宗旨，是唐代古文的杰作。

        博爱之谓仁，行而宜之之谓义〔1〕，由是而之焉之谓道〔2〕，足乎己而无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。

        故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。

        坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁〔3〕，孑孑为义〔4〕，其小之也则宜。

        其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。

        凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。

        周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉〔5〕，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨〔6〕；不入于老，则归于佛。

        入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之〔7〕。

        噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”

        为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也〔8〕，亦曰“吾师亦尝师之”云尔〔9〕。不惟举之于口，而又笔之于其书。

        噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四〔10〕，今之为民者六〔11〕。

        古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六。

        工之家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六〔12〕。

        奈之何民不穷且盗也？古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。

        为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土。

        寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室〔13〕。

        为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁〔14〕，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗〔15〕。相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之〔16〕。

        相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。

        今其言曰：“圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。”

        〔17〕呜呼！其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭久矣。

        何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。

        君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰〔18〕，必弃而君臣，去而父子〔19〕，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者〔20〕。

        呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也〔21〕。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

        帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。

        今其言曰〔22〕：“曷不为太古之无事”？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”传曰〔23〕：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。

        今也欲治其心而外天下国家，灭其天常〔24〕，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之〔25〕，进于中国则中国之〔26〕。

        经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡〔27〕。”《诗》曰：戎狄是膺，荆舒是惩〔28〕”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也〔29〕？夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义。

        由是而之焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。

        其文，《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法，礼、乐、行政；其民，士、农、工、贾；其位，君臣、父子、师友、宾主，昆弟、夫妇、；其服，麻、丝；其。

2. 求韩愈《原道》《原毁》《原人》《原鬼》几篇文章的译文

        博爱之谓仁，行而宜之之谓义〔1〕，由是而之焉之谓道〔2〕，足乎己而无待于外之谓德。

        仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。

        老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。

        彼以煦煦为仁〔3〕，孑孑为义〔4〕，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。

        其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。

        老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。 周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉〔5〕，佛于晋、魏、梁、隋之间。

        其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨〔6〕；不入于老，则归于佛。入于彼，必出于此。

        入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之〔7〕。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”

        佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也〔8〕，亦曰“吾师亦尝师之”云尔〔9〕。

        不惟举之于口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？ 甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。

        古之为民者四〔10〕，今之为民者六〔11〕。古之教者处其一，今之教者处其三。

        农之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。

        贾之家一，而资焉之家六〔12〕。奈之何民不穷且盗也？ 古之时，人之害多矣。

        有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师。

        驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。

        木处而颠，土处而病也，然后为之宫室〔13〕。为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁〔14〕，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗〔15〕。

        相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之〔16〕。相夺也，为之城郭甲兵以守之。

        害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止。

        剖斗折衡，而民不争。”〔17〕呜呼！其亦不思而已矣。

        如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。

        是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。

        今其法曰〔18〕，必弃而君臣，去而父子〔19〕，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者〔20〕。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也〔21〕。

        其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。 帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。

        夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰〔22〕：“曷不为太古之无事”？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”传曰〔23〕：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”

        然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心而外天下国家，灭其天常〔24〕，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。

        孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之〔25〕，进于中国则中国之〔26〕。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡〔27〕。”

        《诗》曰：戎狄是膺，荆舒是惩〔28〕”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也〔29〕？ 夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道。

        足乎己无待于外之谓德。其文，《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法，礼、乐、行政；其民，士、农、工、贾；其位，君臣、父子、师友、宾主，昆弟、夫妇、；其服，麻、丝；其居，宫室；其食，粟米、果蔬、鱼肉。

        其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。

        是故生则得其情，死则尽其常。效焉而天神假〔30〕，庙焉而人鬼享〔31〕。

        曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武，周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲〔32〕，轲之死，不得其传焉。

        荀与扬也〔33〕，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行。

        由周公而下，下而为臣，故其说长。然则如之何而可也？曰，不塞不流，不止不行。

        人其人，火其书，庐其居〔34〕。明先王之道以道之。

        鳏、寡、孤、独、废、疾者有养也〔35〕，其亦庶乎其可也〔36〕。” ——选自《四部丛刊》本《昌黎先生集》 博爱叫做仁，合宜于仁的行为叫做义，从仁义再向前去的叫做道，自身具有而不依赖外界的叫做德。

        仁和义是意义确定的名词，道和德是意义不确定的名词，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德。老子轻视仁义，并不是诋毁仁义，而是由于他的观念狭小。

        好比坐在里井看天的人，说天很小，其实。

3. 韩愈的《原道》是议论文还是散文,如果是散文,说明是哪一种散

        韩愈的《原道》应该是议论文。

        原文 博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己而无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。

        故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。

        坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。

        其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。

        凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。

        周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨；不入于老，则归于佛。

        入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。

        噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”

        为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。不惟举之于口，而又笔之于其书。

        噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？ 甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四，今之为民者六。

        古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六。

        工之家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六。

        奈之何民不穷且盗也？ 古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。

        为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土。

        寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。

        为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之。

        相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。

        今其言曰：“圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。”

        呜呼！其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭久矣。

        何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。 是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。

        君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰，必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者。

        呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

        帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。

        今其言曰：“曷不为太古之无事”？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。

        今也欲治其心而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。

        经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：戎狄是膺，荆舒是惩”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？ 夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义。

        由是而之焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。

        其文：《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法：礼、乐、刑、政；其民：士、农、工、贾；其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；其服：麻、丝；其居：宫、室；其食：粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。

        是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。

        效焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。

        尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。

        由周公而上，上而为君，故其事行。由周公而下，下而为臣，故其说长。

        然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居。

        明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也！” 翻译 博爱叫做仁，合宜于仁的行为叫做义，从仁义再向前去的叫做道，自身具有而不依赖外界的叫做德。

        仁和义是意义确定的名词，道和德是意义不确定的名词，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德。老子轻视仁义，并不是诋毁仁义，而是由于他的观念狭小。

        好比坐在里井看天的人，说天很小，其实天并不小。老子把小恩小惠认为仁，把谨小慎微认为义，他轻视仁义就是很自然的了。

        老子所说的道，是把他观念里的道当作道，不是我所说的道。他所说的德，是把他观念里的德当作德，不是我所说的德。

        凡是我所说的道德，都是结合仁。

4. 韩愈《进学解》的古文翻译,要质量好点的,就给分

        进学解〔唐〕韩愈题解本文是元和七、八年间韩愈任国子博士时所作，假托向学生训话，勉励他们在学业、德行方面取得进步，学生提出质问，他再进行解释，故名“进学解”，借以抒发自己怀才不遇、仕途蹭蹬的牢骚。

        文中通过学生之口，形象地突出了自己学习、捍卫儒道以及从事文章写作的努力与成就，有力地衬托了遭遇的不平；而针锋相对的解释，表面心平气和，字里行间却充满了郁勃的感情，也反映了对社会的批评。按本文“业精于勤，荒于嬉；行成于思，毁于随”等语，凝聚着作者治学、修德的经验结晶；从“浸沉?郁”到“同工异曲”一段，生动表现出他对前人文学艺术特点兼收并蓄的态度。

        韩愈作为散文家，也很推重汉代杨雄的辞赋。本文的写作即有所借鉴于杨雄的《解嘲》、《解难》等篇，辞采丰富，音节铿锵、对偶工切，允属赋体，然而气势奔放，语言流畅，摆脱了汉赋、骈文中常有的艰涩呆板，堆砌辞藻等缺点。

        林纾所谓“浓淡疏密相间，错而成文，骨力仍是散文”，故应说是韩愈特创的散文赋，为杜牧的《阿房宫赋》、苏轼的《赤壁赋》的前驱。文中有许多创造性的语句，后代沿用为成语。

        国子先生晨入太学，招诸生立馆下，诲之曰〔1〕：“业精于勤，荒于嬉；行成于思，毁于随。方今圣贤相逢，治具毕张〔2〕。

        拔去凶邪，登崇畯良〔3〕。占小善者率以录，名一艺者无不庸〔4〕。

        爬罗剔抉，刮垢磨光〔5〕。盖有幸而获选，孰云多而扬？诸生业患不能精，无患有司之不明；行患不能成，无患有司之不公〔6〕。”

        言未既，有笑于列者曰：“先生欺余哉！弟子事先生，于兹有年矣。先生口不绝吟于六艺之文，手不停披于百家之编〔7〕。

        纪事者必提其要，纂言者必钩其玄〔8〕。贪多务得，细大不捐。

        焚膏油以继晷，恒兀兀以穷年〔9〕。先生之业，可谓勤矣。

        抵排异端，攘斥佛老〔10〕。补苴罅漏，张皇幽眇〔11〕。

        寻坠绪之茫茫〔12〕，独旁搜而远绍。障百川而东之，回狂澜于既倒。

        先生之于儒，可谓有劳矣。沈浸?郁，含英咀华，作为文章，其书满家〔13〕。

        上规姚、姒，浑浑无涯；周诰、殷《盘》，佶屈聱牙；《春秋》谨严，《左氏》浮夸；《易》奇而法，《诗》正而葩；下逮《庄》、《骚》，太史所录；子云，相如，同工异曲〔14〕。先生之于文，可谓闳其中而肆其外矣。

        少始知学，勇于敢为；长通于方，左右具宜。先生之于为人，可谓成矣。

        然而公不见信于人，私不见助于友〔15〕。跋前踬后，动辄得咎〔16〕。

        暂为御史，遂窜南夷〔17〕。三年博士，冗不见治〔18〕。

        命与仇谋，取败几时〔19〕。冬暖而儿号寒，年丰而妻啼饥。

        头童齿豁，竟死何裨。不知虑此，而反教人为〔20〕？”先生曰：“吁，子来前〔21〕！夫大木为杗，细木为桷，欂栌、侏儒，椳、闑、扂、楔，各得其宜，施以成室者，匠氏之工也〔22〕。

        玉札、丹砂，赤箭、青芝，牛溲、马勃，败鼓之皮，俱收并蓄，待用无遗者，医师之良也〔23〕。登明选公，杂进巧拙，纡馀为妍，卓荦为杰，校短量长，惟器是适者，宰相之方也〔24〕。

        昔者孟轲好辩，孔道以明，辙环天下，卒老于行〔25〕。荀卿守正，大论是弘，逃谗于楚，废死兰陵〔26〕。

        是二儒者，吐辞为经，举足为法，绝类离伦，优入圣域，其遇于世何如也〔27〕？今先生学虽勤而不繇其统，言虽多而不要其中，文虽奇而不济于用，行虽修而不显于众〔28〕。犹且月费俸钱，岁靡廪粟；子不知耕，妇不知织；乘马从徒，安坐而食〔29〕。

        踵常途之促促，窥陈编以盗窃〔30〕。然而圣主不加诛，宰臣不见斥，兹非其幸欤？动而得谤，名亦随之。

        投闲置散，乃分之宜。若夫商财贿之有亡，计班资之崇庳，忘己量之所称，指前人之瑕疵，是所谓诘匠氏之不以杙为楹，而訾医师以昌阳引年，欲进其豨苓也〔31〕。

        ——选自东雅堂校刊本《昌黎先生集》国子先生早上走进太学，召集学生们站立在学舍下面，教导他们说：“学业的精进由于勤奋，而荒废由于游荡玩乐；德行的成就由于思考，而败坏由于因循随便。当前圣君与贤臣相遇合，法制健全。

        拔除凶恶奸邪，晋升英俊善良。具有微小优点的都已录取，称有一技之长的无不任用。

        搜罗人材，加以甄别、教育、培养，对他们刮去污垢，磨炼得闪闪发光。大概只有侥幸而得选上的，谁说多才多艺而不被高举呢？诸位学生只怕学业不能精进，不要怕主管部门官吏看不清；只怕德行不能成就，不要怕主管部门官吏不公正。”

        话没有说完，有人在行列里笑道：“先生在欺骗我们吧？我们这些学生侍奉您先生，到现在已经好几年了。先生嘴里不断地诵读六经的文章，两手不停地翻着诸子百家的书籍。

        对记事之文一定提取它的要点，对言论之编一定探索它深奥的旨意。不知满足地多方面学习，力求有所收获，大的小的都不舍弃。

        点上灯烛夜以继日，经常这样刻苦用功，一年到头不休息。先生的从事学业可以说勤奋了。

        抵制、批驳异端邪说，排斥佛教与道家，弥补儒学的缺漏，发扬光大精深微妙的义理。寻找渺茫失落的古代圣人之道的传统，独自广泛搜求、遥远承接。

        防堵纵横奔流的各条川河，引导它们东注大海；挽回那狂涛怒澜，尽管它们已经倾倒泛滥。先生。

5. 韩愈 古文翻译

        愈性弘通，与人交，荣悴不易。

        少时与洛阳人孟郊、东郡人张籍友善。二人名位未振，愈不避寒暑，称荐于公卿间，而籍终成科第，荣于禄仕。

        后虽通贵，每退公之隙，则相与谈宴，论文赋诗，如平昔焉。而观诸权门豪士，如仆隶焉，瞪然不顾。

        而颇能诱厉后进，馆之者十六七，虽晨炊不给，怡然不介意。大抵以兴起名教，弘奖仁义为事。

        凡嫁内外及友朋孤女仅十人。常以为自魏、晋已还，为文者多拘偶对，而经诰之指归，迁、雄之气格，不复振起矣。

        故愈所为，文，务反近体；抒意立言，自成一家新语。后学之士，取为师法。

        当时作者甚众，无以过之，故世称“韩文”焉。译文：韩愈的性格随和豁达，为人处世，不会因为人的地位而改变自己的态度。

        年轻的时候，和洛阳的孟郊、东郡的张籍关系不错。当时，这两个人并没有什么名气，也没有什么地位。

        韩愈经常在王侯将相中间为他们活动，张籍后来终于走上仕途。后来他们虽然在朝中的地位越来越高，每当结束了公务的时候，他们一起谈论诗歌、文章，就像平常一样。

        但对待当时有势力的豪门贵族，就像对待仆役。而且，他们激励后辈子弟，努力上进。

        投到门的门生，有十六七个，有的虽然脸饭都吃不起，但韩愈并不介意。他们在一起都为了弘扬一些有道德、奖正义的事。

        常常认为从魏晋以来，写文章的人都拘泥于固定的文章体式，内容空洞，缺乏实际的东西。当时（魏晋）的风格，在当时不存在。

        所以含义提倡：写文章就是直抒胸臆。自己创立一种文章，自成一家。

        后辈都纷纷以刺为榜样，学习韩愈的风格，掀起一阵风潮。没有能比得过当时的那种气氛，所以人们都称那种风格的问题叫“韩文”。

6. 韩愈的《原道》里表现了怎样的仁义道德观

        《原道》是一篇反对佛、道二教的论文。

        所谓“原道”，就是对“道”做一番正本清源的考察，以便澄清儒家所说的“道”不同于佛、道二教的道。在这篇文章里，韩愈对儒家所谓“道”的含义加以辨析，对佛、道二教提出批评，并提出了儒家的“道统”。

        韩愈对仁义道德提出自己的定义，并对仁义道德的内容加以辨析。在仁义道德四者当中，韩愈强调了仁义和道德的区别。

        他认为他所讲的道德是“合仁与义言之也”，这样的道德是大家都认可的；而老子所讲的道德是“去仁与义之言也”，它只是老子的一己私见。

韩愈的详细资料

       《原道》是唐宋首席文学家、思想家韩愈批驳、斥责佛、老，推崇、宣扬儒家的论说文中的代表作。“原”者，在这里作动词用，有探讨、推究的意思。韩愈就是要通过他的“原”，通过他的探讨和推究来阐扬、光大儒家的“圣人之道”，并对佛道两教予以严正的诘难与训斥。韩愈所尊从、所褒扬的“道”是儒家的这个“道”，而不是老子的那个“道”。在这篇著名的扬儒抑佛道的文章中，韩老先生明白无误地告诉他的读者：“曰，斯道者，何道也？”“曰，斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也”。人家已经这么开诚布公地宣告不买你的帐了，人家已经态度鲜明地反对你，号召要开除你的人、焚烧你的书，没收你的庙观了（“人其人，火其书，庐其居”），你还不知好歹地把人家的文章一大段一大段地铭刻在自家的墙壁上，认为以彼之“道”（“原道”）当可为此之“道”（“道德堂”）张目而洋洋自得。

       当然，在道教的地盘上飘扬着“反道”的旗帜，在道教门口上大张旗鼓地展示“反道”的文章，不是当事人自觉地要使自己难堪。还不至于愚昧如斯。之所以张冠李戴了，之所以驴唇不对马嘴了，之所以因此而贻笑大方了，纯属于当事人的读书不求甚解，或者是根本上就不读书。

       韩愈（768年－824年12月25日），字退之，河南河阳（今河南省孟州市）人。自称“郡望昌黎”，世称“韩昌黎”、“昌黎先生”。唐代杰出的文学家、思想家、哲学家、政治家。

       贞元八年（792年），韩愈登进士第，两任节度推官，累官监察御史。后因论事而被贬阳山，历都官员外郎、史馆修撰、中书舍人等职。元和十二年，出任宰相裴度的行军司马，参与讨平“淮西之乱”。其后又因谏迎佛骨一事被贬至潮州。

       晚年官至吏部侍郎，人称“韩吏部”。长庆四年（824年），韩愈病逝，年五十七，追赠礼部尚书，谥号“文”，故称“韩文公”。元丰元年（1078年），追封昌黎伯，并从祀孔庙。

       韩愈是唐代古文运动的倡导者，被后人尊为“唐宋八大家”之首，与柳宗元并称“韩柳”，有“文章巨公”和“百代文宗”之名。后人将其与柳宗元、欧阳修和苏轼合称“千古文章四大家”。

扩展资料：

       韩愈是位重要的思想家。在宋儒眼中，孔、孟之下，便是韩愈。他在儒学式微，释、道盛行之际，力辟佛、老，致力于复兴儒学，取得了重大的成功。他所倡导的古文运动，其实就是复兴儒学的重要手段。

       诗歌表现手法上，韩愈也作了大胆的探索和创新，用写赋的方法作诗，铺张罗列，浓彩涂抹，穷形尽相，力尽而后止。

       《南山》诗是这方面的代表作。全诗102韵，长达一千多字，连用七联叠字句和51个带“或”字的诗句，铺写终南山的高峻，四时景象的变幻。令人读来，虽觉十分详尽，却又颇为烦琐。

       百度百科-韩愈

       好了，关于“原道韩愈”的讨论到此结束。希望大家能够更深入地了解“原道韩愈”，并从我的解答中获得一些启示。